凡出家人，所以異于外道者，正以信因、信果、信經(jīng)所明、信是佛說(shuō)。經(jīng)言：“行十惡者，受于惡報(bào)。行十善者，受于善報(bào)。”此是經(jīng)教大意。如是，若出家人猶嗜飲酒、啖食魚肉，是則為行同于外道，而復(fù)不及。何謂同于外道？外道執(zhí)斷常見(jiàn)，無(wú)因無(wú)果，無(wú)施無(wú)報(bào)。今佛弟子甘酒嗜肉，不畏罪因，不畏苦果，即是不信因、不信果，與無(wú)施無(wú)報(bào)者復(fù)何以異？此事與外道見(jiàn)同，而有不及外道。是何？外道各信其師，師所言是，弟子言是；師所言非，弟子言非?！赌鶚劷?jīng)》言：“迦葉，我今日制諸弟子不得食一切肉。”而今出家人猶自啖肉。戒律言：“飲酒犯波夜提^⑷。”猶自飲酒，無(wú)所疑難。此事違于師教，一不及外道。
又外道雖復(fù)邪僻，持牛狗戒，既受戒已，后必不犯。今出家人既受戒已，輕于毀犯，是二不及外道。
又外道雖復(fù)五熱炙身，投淵赴火，窮諸苦行，未必皆啖食眾生。今出家人啖食魚肉，是三不及外道。
又外道行其異學(xué)，雖不當(dāng)理，各習(xí)師法，無(wú)有覆藏。今出家人啖食魚肉，于所親者，乃自和光^⑸；于所疏者，則有隱避。如是為行四不及外道。
又外道各宗所執(zhí)，各重其法，乃自高聲大唱云：“不如我道真！”于諸異人無(wú)所忌憚。今出家人，或復(fù)年時(shí)已長(zhǎng)，或復(fù)素為物宗^⑹，啖食魚肉，極自艱難?；虮艿茏樱虮芡瑢W(xué)，或避白衣，或避寺官。懷挾邪志，崎嶇覆藏，然后方得一過(guò)啖食。如此為行五不及外道。
又復(fù)外道直情逕行，能長(zhǎng)己徒眾惡，不能長(zhǎng)異部惡。今出家人啖食魚肉，或?yàn)榘滓碌茏又勔?jiàn)。內(nèi)無(wú)慚愧，方飾邪說(shuō)，云：“佛教為法，本存遠(yuǎn)因。在于即日，未皆悉斷。以錢買肉，非己自殺，此亦非嫌。”白衣愚癡，聞是僧說(shuō)，謂真實(shí)語(yǔ)，便復(fù)信受。自行不善，增廣諸惡，是則六不及外道。
又外道雖復(fù)非法說(shuō)法、法說(shuō)非法，各信經(jīng)書，死不違背。今出家人啖食魚肉，或云：“肉非己殺，猶自得啖；以錢買肉，亦復(fù)非嫌。”如是說(shuō)者，是事不然?！赌鶚劷?jīng)》云：“一切肉悉斷，及自死者。”自死者猶斷，何況不自死者？《楞伽經(jīng)》云：“為利殺眾生，以財(cái)網(wǎng)諸肉，二業(yè)俱不善，死墮叫呼獄。”何謂以財(cái)網(wǎng)肉？陸設(shè)罝罘^⑺，水設(shè)網(wǎng)罟，此是以網(wǎng)網(wǎng)肉；若于屠殺人間，以錢買肉，此是以財(cái)網(wǎng)肉。若令此人不以財(cái)網(wǎng)肉者。習(xí)惡律儀、捕害眾生此人為當(dāng)專自供口，亦復(fù)別有所擬？若別有所擬，向食肉者豈無(wú)殺分？何得云“我不殺生”？此是灼然違背經(jīng)文，是七不及外道。
又復(fù)外道同其法者和合，異其法者苦治，令行禁止，莫不率從。今出家人，或?yàn)閹熼L(zhǎng)，或?yàn)樗鹿?，自開(kāi)酒禁，啖食魚肉，不復(fù)能得施其教戒。才欲發(fā)言，他即譏刺云：“師向亦爾，寺官亦爾。”心懷內(nèi)熱，默然低頭，面赤汗出，不復(fù)得言。身既有瑕，不能伏物，便復(fù)摩何，直爾止住。所以在寺者乖違，受道者放逸，此是八不及外道。
又外道受人施與如己法。受烏戒人，受烏戒施。受鹿戒人，受鹿戒施。烏戒人終不覆戒，受鹿戒施。鹿戒人終不覆戒，受烏戒施。今出家人云：“我能精進(jìn)，我能苦行。”一時(shí)覆相，誑諸白衣。出即飲酒，開(kāi)眾惡門；入即啖肉，集眾苦本。此是九不及外道。
又外道雖復(fù)顛倒，無(wú)如是眾事。酒者是何臭氣？水谷失其正性，成此別氣。眾生以罪業(yè)因緣故，受此惡觸。此非正真道法，亦非甘露上味，云何出家僧尼猶生耽嗜？僧尼授白衣五戒，令不飲酒、令不妄語(yǔ)。云何翻自飲酒，違負(fù)約誓？七眾戒、八戒齋、五篇七聚^⑻長(zhǎng)短律儀，于何科中而出此文？其余眾僧，故復(fù)可可，至學(xué)律者，彌不宜爾。且開(kāi)放逸門，集眾惡本。若白衣人，甘此狂藥，出家人猶當(dāng)訶止云：“某甲，汝就我受五戒，不應(yīng)如是。”若非受戒者，亦應(yīng)云：“檀越，酒是惡本，酒是魔事，檀越今日幸可不飲。”云何出家人而應(yīng)自飲？尼羅浮陀地獄^⑼，身如段肉，無(wú)有識(shí)知。此是何人？皆飲酒者。出家僧尼，豈可不深信經(jīng)教，自棄正法，行于邪道，長(zhǎng)眾惡根，造地獄苦，習(xí)行如此，豈不內(nèi)愧？猶服如來(lái)衣，受人信施，居處塔寺，仰對(duì)尊像。若飲酒食肉，如是等事，出家之人，不及居家。何故如是？在家人雖飲酒啖肉，無(wú)犯戒罪。此一不及居家人。
在家人雖復(fù)飲酒啖肉，各有丘窟，終不以此仰觸尊像。此是二不及居家人。
在家人雖復(fù)飲酒啖肉，終不吐泄寺舍。此是三不及居家人。
在家人雖復(fù)飲酒啖肉，無(wú)有譏嫌。出家人若飲酒啖肉，使人輕賤佛法。此是四不及居家人。
在家人雖復(fù)飲酒啖肉，門行井灶，各安其鬼。出家人若飲酒啖肉，臭氣薰蒸，一切善神皆悉遠(yuǎn)離，一切眾魔皆悉歡喜。此是五不及居家人。
在家人雖復(fù)飲酒啖肉，自破財(cái)產(chǎn)，不破他財(cái)。出家人飲酒啖肉，自破善法，破他福田。是則六不及居家人。
在家人雖復(fù)飲酒啖肉，皆是自力所辦。出家人若飲酒啖肉，皆他信施。是則七不及居家人。
在家人雖復(fù)飲酒啖肉，是常業(yè)，更非異事。出家人若飲酒啖肉，眾魔外道各得其便。是則八不及居家人。
在家人雖復(fù)如此飲酒啖肉，猶故不失世業(yè)。大耽昏者，此則不得。出家人若飲酒啖肉，若多若少，皆斷佛種。是則九不及居家人。
不及外道，不及居家，略出所以，各有九事。欲論過(guò)患，條流甚多，可以例推，不復(fù)具言。
今日大德僧尼、今日義學(xué)僧尼、今日寺官，宜自警戒，嚴(yán)凈徒眾。若其懈怠，不遵佛教，猶是梁國(guó)編戶一民，弟子今日力能治制。若猶不依佛法，是諸僧官宜依法問(wèn)。京師頃年講《大涅槃經(jīng)》，法輪相續(xù)，便是不斷，至于聽(tīng)受，動(dòng)有千計(jì)。今日重令法云法師，為諸僧尼講《四相品》四中少分。諸僧尼常聽(tīng)《涅槃經(jīng)》，為當(dāng)曾聞此說(shuō)，為當(dāng)不聞？若已曾聞，不應(yīng)違背。若未曾聞，今宜憶持。
佛經(jīng)中究竟說(shuō)斷一切肉，乃至自死者亦不許食，何況非自死者？諸僧尼出家，名佛弟子，云何今日不從師教？經(jīng)言：“食肉者斷大慈種。”何謂斷大慈種？凡大慈者，皆令一切眾生同得安樂(lè)。若食肉者，一切眾生皆為怨對(duì)，同不安樂(lè)。若食肉者，是遠(yuǎn)離聲聞法。若食肉者，是遠(yuǎn)離辟支佛法。若食肉者，是遠(yuǎn)離菩薩法。若食肉者，是遠(yuǎn)離菩提道。若食肉者，是遠(yuǎn)離佛果。若食肉者，是遠(yuǎn)離大涅槃。若食肉者，障生六欲天，何況涅槃果。若食肉者，是障四禪法。若食肉者，是障四空法。若食肉者，是障戒法。若食肉者，是障定法。若食肉者，是障慧法。若食肉者，是障信根。若食肉者，是障進(jìn)根。若食肉者，是障念根。若食肉者，是障定根。若食肉者，是障慧根。舉要為言，障三十七道品。若食肉者，是障四真諦。若食肉者，是障十二因緣。若食肉者，是障六波羅蜜。若食肉者，是障四弘誓愿。若食肉者，是障四攝法。若食肉者，是障四無(wú)量心。若食肉者，是障四無(wú)礙智。若食肉者，是障三三昧。若食肉者，是障八解脫。若食肉者，是障九次第定。若食肉者，是障六神通。若食肉者，是障百八三昧。若食肉者，是障一切三昧。若食肉者，是障海印三昧。若食肉者，是障首楞嚴(yán)三昧。若食肉者，是障金剛?cè)?。若食肉者，是障五眼。若食肉者，是障十力。若食肉者，是障四無(wú)所畏。若食肉者，是障十八不共法。若食肉者，是障一切種智。若食肉者，是障無(wú)上菩提。何以故？若食肉者，障菩提心，無(wú)有菩薩法。以食肉故，障不能得初地。以食肉故，障不能得二地。乃至障不能得十地，以無(wú)菩薩法。無(wú)菩薩法故，無(wú)四無(wú)量心。無(wú)四無(wú)量心故，無(wú)有大慈大悲。以是因緣，佛子不續(xù)。所以經(jīng)言“食肉者斷大慈種”。諸出家人雖復(fù)不能行大慈大悲究竟菩薩行，成就無(wú)上菩提，何為不能忍此臭腥，修聲聞、辟支佛道？鴟鴉嗜鼠，蝍蛆甘螮，以此而推，何可嗜著？至于豺、犬、野犴，皆知嗜肉。人最有知，勝諸眾生，近與此等同甘臭腥，豈直常懷殺心，斷大慈種，凡食肉者，自是可鄙。諸大德僧、諸解義者講《涅槃經(jīng)》，何可不殷勤此句，令聽(tīng)受者心得悟解？又有一種愚癡之人云：“我止啖魚，實(shí)不食肉。”亦應(yīng)開(kāi)示：此處不殊，水陸眾生，同名為肉。諸聽(tīng)講者豈可不審諦受持，如說(shuō)修行？
凡食肉者如前說(shuō)，此皆是遠(yuǎn)事，未為近切。諸大德僧尼：當(dāng)知啖食眾生者是魔行，啖食眾生是地獄種。啖食眾生是恐怖因，啖食眾生是斷命因，啖食眾生是自燒因，啖食眾生是自煮因，啖食眾生是自炮因，啖食眾生是自炙因，啖食眾生是自割因，啖食眾生是自剝因，啖食眾生是斷頭因，啖食眾生是斷手因，啖食眾生是斷足因，啖食眾生是破腹因，啖食眾生是破背因，啖食眾生是刳腸因，啖食眾生是碎髓因，啖食眾生是抉目因，啖食眾生是割鼻因，啖食眾生是截耳因。啖食眾生是貧窮因，啖食眾生是下賤因，啖食眾生是凍餓因，啖食眾生是丑陋因。啖食眾生是聾因，啖食眾生是盲因，啖食眾生是喑因，啖食眾生是啞因。啖食眾生是跛因，啖食眾生是蹇因，啖食眾生是瘡因，啖食眾生是瘍因，啖食眾生是疥因，啖食眾生是癬因，啖食眾生是瘤因，啖食眾生是癭因，啖食眾生是瘑因，啖食眾生是疵因，啖食眾生是癰因，啖食眾生是癤因，啖食眾生是痔因，啖食眾生是疽因，啖食眾生是瘺因，啖食眾生是癩因。啖食眾生是致蚤因，啖食眾生是致虱因，啖食眾生是致蚊因，啖食眾生是致虻因，啖食眾生是遭毒蟲因，啖食眾生是遭惡獸因。啖食眾生是病瘦因，啖食眾生是寒熱因，啖食眾生是頭痛因，啖食眾生是心痛因，啖食眾生是腹痛因，啖食眾生是胸痛因，啖食眾生是背痛因，啖食眾生是手痛因，啖食眾生是足痛因，啖食眾生是髓痛因，啖食眾生是腸痛因，啖食眾生是筋縮因，啖食眾生是胃反因，啖食眾生是脈絕因，啖食眾生是血流因，啖食眾生是咽塞因，啖食眾生是喉痛因，啖食眾生是風(fēng)病因，啖食眾生是水病因，啖食眾生是四大不調(diào)適因，啖食眾生是五臟不調(diào)適因，啖食眾生是六腑不調(diào)適因，啖食眾生是顛因，啖食眾生是狂因，啖食眾生乃至是四百四病一切眾苦因。啖食眾生是熱因，啖食眾生是惱因，啖食眾生是受壓因，啖食眾生是遭水因，啖食眾生是遭火因，啖食眾生是遭風(fēng)因，啖食眾生是遭偷因，啖食眾生是遭劫因，啖食眾生是遭賊因，啖食眾生是鞭因，啖食眾生是杖因，啖食眾生是笞因，啖食眾生是督因，啖食眾生是罵因，啖食眾生是辱因，啖食眾生是系因，啖食眾生是縛因，啖食眾生是幽因，啖食眾生是閉因。啖食眾生是生苦因，啖食眾生是老苦因，啖食眾生是病苦因，啖食眾生是死苦因，啖食眾生是怨憎會(huì)苦因，啖食眾生是愛(ài)別離苦因，啖食眾生是求不得苦因，啖食眾生是五受陰苦因。啖食眾生是行苦因，啖食眾生是壞苦因，啖食眾生是苦苦因。啖食眾生是想地獄因，啖食眾生是黑繩地獄因，啖食眾生是眾合地獄因，啖食眾生是叫喚地獄因，啖食眾生是大叫喚地獄因，啖食眾生是熱地獄因，啖食眾生是大熱地獄因，啖食眾生是阿鼻地獄因，啖食眾生是八寒八熱地獄因，乃至是八萬(wàn)四千鬲子地獄因，乃至是不可說(shuō)不可說(shuō)鬲子地獄因。啖食眾生乃至是一切餓鬼因，啖食眾生乃至是一切畜生因。當(dāng)知餓鬼有無(wú)量苦，當(dāng)知畜生有無(wú)量苦。畜生暫生暫死，為物所害，生時(shí)有無(wú)量怖畏，死時(shí)有無(wú)量怖畏，此皆是殺業(yè)因緣，受如是果。若欲具列殺果，展轉(zhuǎn)不窮，盡大地草木亦不能容受。向來(lái)所說(shuō)，雖復(fù)多途，舉要為言，同一苦果，但苦中自有輕重。所以今日致眾苦果，皆由殺業(yè)，惱害眾生。略舉一隅，粗言少分。
諸大德僧尼、諸義學(xué)僧尼、諸寺三官：復(fù)當(dāng)應(yīng)思一大事，若使啖食眾生父，眾生亦報(bào)啖食其父；若啖食眾生母，眾生亦報(bào)啖食其母；若啖食眾生子，眾生亦報(bào)啖食其子。如是怨對(duì)，報(bào)相啖食，歷劫長(zhǎng)夜，無(wú)有窮已。如經(jīng)說(shuō)：有一女人，五百世害狼兒，狼兒亦五百世害其子。又有女人，五百世斷鬼命根，鬼亦五百世斷其命根。如此皆是經(jīng)說(shuō)，不可不信。其余相報(bào)，推例可知。
諸大德僧尼、諸義學(xué)僧尼、諸寺三官：又有一大事，當(dāng)應(yīng)信受。從無(wú)始以來(lái)，至于此生，經(jīng)歷六道，備諸果報(bào)，一切親緣，遍一切處。直以經(jīng)生歷死，神明隔障，是諸眷屬不復(fù)相識(shí)。今日眾生，或經(jīng)是父母，或經(jīng)是師長(zhǎng)，或經(jīng)是兄弟，或經(jīng)是姊妹，或經(jīng)是兒孫，或經(jīng)是朋友。而今日無(wú)有道眼，不能分別，還相啖食，不自覺(jué)知。啖食之時(shí)，此物有靈，即生忿恨，還成怨對(duì)。向者至親，還成至怨，如是之事，豈可不思？暫爭(zhēng)舌端一時(shí)少味，永與宿親長(zhǎng)為怨對(duì)，可為痛心，難以言說(shuō)！白衣居家，未可適道。出家學(xué)人，被如來(lái)衣，習(xí)菩薩行，宜應(yīng)深思。
諸大德僧尼、諸義學(xué)僧尼、諸寺三官：又復(fù)當(dāng)思一事，凡啖食眾生，是一切眾生惡知識(shí)，是一切眾生怨家。如是怨家遍滿六道，若欲修行，皆為障難。一理中障難，二事中障難。何者是理中障難？以業(yè)因緣，自生障難，令此行人愚癡無(wú)慧，不知出要，無(wú)有方便。設(shè)值善知識(shí)，不能信受。設(shè)復(fù)信受，不能習(xí)行。此是理中障難。事中障者，此諸怨對(duì)，或在惡鬼中，或在毒獸中，或在有大力神中，或在大力龍中，或在魔中，或在天中，如是處處來(lái)作留難。設(shè)令修行，遇善知識(shí)，深心信受，適欲習(xí)行，便復(fù)難起?；蛞胄暗?，或惱令心亂。修戒、修定、修慧、修諸功德，常不清凈，常不滿足。皆是舊怨，起諸對(duì)障。此是事中障難。如是之事，又宜深思。但以一啖食眾生因緣，能遠(yuǎn)離一切佛法，有如是種種過(guò)患。貪毒亦如是，瞋毒亦如是，癡毒亦如是。三毒等分，皆同過(guò)患。相與宜深自覺(jué)察，善思方便。
弟子蕭衍，又復(fù)敬白諸大德僧尼、諸義學(xué)僧尼、諸寺三官：北山蔣帝，猶且去殺。若以不殺祈愿，輒得上教。若以殺生祈愿，輒不得教。想今日大眾，已應(yīng)聞知。弟子已勒諸廟祝，及以百姓，凡諸群祀，若有祈報(bào)者，皆不得薦生類，各盡誠(chéng)心，止修蔬供。蔣帝今日行菩薩道，諸出家人云何反食眾生，行諸魔行？一日北山為蔣帝齋，所以皆請(qǐng)菜食僧者，正以幽靈悉能鑒見(jiàn)。若不菜食僧，作菜食往，將恐蔣帝惡賤佛法，怪望弟子，是諸法師當(dāng)見(jiàn)此意。
弟子蕭衍，又敬白大德僧尼、諸義學(xué)者、一切寺三官：弟子蕭衍，于十方一切諸佛前，于十方一切尊法前，于十方一切圣僧前，與諸僧尼共申約誓。今日僧眾還寺已后，各各檢勒，使依佛教。若復(fù)有飲酒啖肉，不如法者，弟子當(dāng)依王法治問(wèn)。諸僧尼若披如來(lái)衣，不行如來(lái)行，是假名僧，與盜戒不異。如是行者，猶是弟子國(guó)中編戶一民，今日以王力足相治問(wèn)。若為外司^⑽聽(tīng)察所得，若為寺家自相糾舉，不問(wèn)年時(shí)老少，不問(wèn)門徒多少，弟子當(dāng)令寺官集僧眾、鳴犍槌，舍戒還俗，著在家服，依《涅槃經(jīng)》還俗策使^⑾。唯最老舊者、最多門徒者，此二種人，最宜先問(wèn)。何以故？治一無(wú)行小僧，不足以改革物心。治如是一大僧，足以驚動(dòng)視聽(tīng)。推計(jì)名德大僧，不應(yīng)有此。設(shè)令有此，當(dāng)依法治問(wèn)，其余小僧，故自無(wú)言。
今日集會(huì)，此是大事因緣，非直一切諸佛在此，非直一切尊法在此，非直一切圣僧在此。諸天亦應(yīng)遍滿虛空，諸仙亦應(yīng)遍滿虛空，護(hù)世四王亦應(yīng)在此。金剛密跡、大辯天神、功德天神、韋馱天神、毗紐天神、摩醯首羅、散脂大將、地神堅(jiān)牢、迦毗羅王、孔雀王、封頭王、富尼跋陀羅伽王、阿修羅伽王、摩尼跋陀羅伽王、金毗羅王、十方二十八部夜叉神王、一切持咒神王、六方大護(hù)都使安國(guó)，如是一切有大神足力，有大威德力，如是一切善神，遍滿虛空。五方龍王、娑竭龍王、阿耨龍王、難陀龍王、跋難陀龍王、伊那滿龍王，如是一切菩薩龍王，亦應(yīng)遍滿在此。天、龍、夜叉、乾闥婆王、阿修羅王、迦婁羅王、緊那羅王、摩睺羅伽王、人非人等，如是一切有大神足力、有大威德力八部神王，皆應(yīng)在此。今日土地、山川、房廟諸神，亦應(yīng)仄塞虛空。如是幽顯，莫不鑒觀。
唯無(wú)瑕者可以戮人，唯自凈者可以凈人。弟子今日唱言此事，僧尼必當(dāng)有不平色。設(shè)令刳心擲地，以示僧尼，丐數(shù)片肉，無(wú)以取信。古人有言：“非知之難，其在行之。”弟子蕭衍雖在居家，不持禁戒，今日當(dāng)先自為誓，以明本心：弟子蕭衍，從今以去，至于道場(chǎng)，若飲酒、放逸、起諸淫欲、欺誑、妄語(yǔ)、啖食眾生，乃至飲于乳蜜及以酥酪，愿一切有大力鬼神，先當(dāng)苦治蕭衍身，然后將付地獄閻羅王，與種種苦，乃至眾生皆成佛盡，弟子蕭衍猶在阿鼻地獄中。僧尼若有飲酒、啖魚肉者，而不悔過(guò)，一切大力鬼神亦應(yīng)如此治問(wèn)，增廣善眾，清凈佛道。若未為幽司之所治問(wèn)，猶在世者，弟子蕭衍當(dāng)如法治問(wèn)，驅(qū)令還俗，與居家衣，隨時(shí)役使。愿今日二部僧尼，各還本寺，匡正佛法，和合時(shí)眾。皆令聽(tīng)經(jīng)法者，如說(shuō)修行，不可復(fù)令斷大慈種，使佛子不續(xù)。若有犯法破戒者，皆依僧制，如法治問(wèn)。若有容受，不相舉治者，當(dāng)反任罪。
又僧尼寺，有事四天王、迦毗羅神，猶設(shè)鹿頭，及羊肉等。是事不可，急宜禁斷。若不禁斷，寺官任咎，亦同前科。別宣意（是義論竟，宣意如此）。
弟子蕭衍，敬白諸大德僧尼、諸義學(xué)僧尼、諸寺三官：向已粗陳魚肉障累，招致苦果。今重復(fù)欲通白一言：閻浮提壽云百二十，至于世間，罕聞其人。遷變零落，亦無(wú)宿少。經(jīng)言：“以一念頃，有六十剎那。”生老無(wú)常，謝不移時(shí)，暫有諸根，俄然衰滅。三途等苦，倏忽便及，欲離地獄，其事甚難。戒德清凈，猶懼不免，況于毀犯，安可免乎？雖復(fù)長(zhǎng)齋菜食，不勤方便，欲免苦報(bào)，亦無(wú)是處。何以故？爾此生雖可不犯眾罪，后報(bào)業(yè)強(qiáng)，現(xiàn)無(wú)方便，三途等苦不能遮止，況復(fù)飲酒、啖食眾生？
諸僧尼必信佛語(yǔ)，宜自力勵(lì)。若云菜食為難，此是信心薄少。若有信心，宜應(yīng)自強(qiáng)。有決定心，菜食何難？菜蔬、魚肉，俱是一惑。心若能安，便是甘露上味。心若不安，便是臭穢下食。所以《涅槃經(jīng)》言：“受食之時(shí)，令作子肉想。”如俱非惑，豈須此法？且置遠(yuǎn)事，止借近喻。今已能蔬食者，厭惡血腥，其于不能蔬食者厭惡菜茹事等。如此宜應(yīng)自力回不善惑，以為善惑。就善惑中，重為方便，食菜子想，以如是心，便得決定。
凡不能離魚肉者，皆云：“菜蔬冷，令人虛乏。魚肉溫，于人補(bǔ)益。”作如是說(shuō)，皆是倒見(jiàn)。今試復(fù)粗言其事不爾。若久食菜人，榮衛(wèi)流通^⑿，凡如此人，法多患熱。榮衛(wèi)流通，則能飲食，以飲食故，氣力充滿，是則菜蔬不冷，能有補(bǔ)益。諸苦行人亦皆菜蔬，多悉患熱，類皆堅(jiān)強(qiáng)，神明清爽，少于昏疲。凡魚為生，類皆多冷，血腥為法，增長(zhǎng)百疾。所以食魚肉者，神明理當(dāng)昏濁，四體法皆沉重。無(wú)論方招后報(bào)，有三途苦；即時(shí)四大，交有不及。此豈非惑者因心各有所執(zhí)？甘魚肉者，便謂為溫、為補(bǔ)。此是倒見(jiàn)，事不可信。復(fù)有一種人，食菜以為冷，便復(fù)解素^⒀。此是行者未得菜意。菜與魚肉，如水與火。食菜才欲得力，復(fù)啖魚肉，魚肉腥臊，能滅菜力。所以惑者云“菜為性冷”。凡數(shù)解素人，進(jìn)不得菜蔬之力，退不得魚肉邪益，法多羸冷，少有堪能。
是諸僧尼，復(fù)當(dāng)知一事：凡食魚肉，是魔境界，行于魔行。心不決定，多有留難，內(nèi)外眾魔共相嬈作，所以行者思念魚肉。酒是魔漿，故不待言。凡食魚肉、嗜飲酒者，善神遠(yuǎn)離，內(nèi)無(wú)正氣，如此等人，法多衰惱。復(fù)有一種人，雖能菜食，恃此驕慢，多于瞋恚，好生貪求。如是之人，亦墮魔界，多于衰惱。又有一種人，外行似熟，內(nèi)心粗惡，見(jiàn)人勝己，常懷忿嫉，所行不善，皆悉覆相。如是等人，亦行魔界，雖復(fù)菜蔬，亦多衰惱。若心力決正，蔬食苦到，如是等人，多為善力所扶，法多堪能。有不直者，宜應(yīng)思覺(jué)，勿以不決定心，期決定人。
諸大德僧尼，有行業(yè)已成者，今日以去，善相開(kāi)導(dǎo)，令未得者，今去皆得。若已習(xí)行，愿堅(jiān)志力。若未曾行，愿皆改革。今日相與共為菩提種子，勿怪弟子蕭衍向來(lái)所白。

寺官三百六十八人、宿德二十五人、義學(xué)五百七十四人、導(dǎo)師三十九人。
右牒眾僧合一千六人。
寺官三百六十九人、義學(xué)六十八人、導(dǎo)師五人。
右牒合尼僧四百四十二人。
并右牒僧尼，合一千四百四十八人。并以五月二十二日五更一唱，到鳳莊門。
二十三日旦，光宅寺法云，于華林殿前，登東向高座，為法師。瓦官寺慧明，登西向高座，為都講^⒁。唱《大涅槃經(jīng)·四相品》四分之一，陳食肉者斷大慈種義，法云解釋。輿駕親御，地鋪席位^⒂于高座之北。僧尼二眾，各以次列坐。講畢，耆阇寺道澄，又登西向高座，唱此斷肉之文，次唱所傳之語(yǔ)。唱竟，又禮拜懺悔，普設(shè)中食竟出。

二十三日會(huì)，其后諸僧尼或猶云：“律中無(wú)斷肉事，及懺悔食肉法。”
其月二十九日，又敕請(qǐng)義學(xué)僧一百四十一人、義學(xué)尼五十七人。于華林華光殿，使莊嚴(yán)寺法超、奉誠(chéng)寺僧辯、光宅寺寶度等三律師升高座。御席地施座。余僧尼亦爾。
制旨問(wèn)法超等三律師曰：“古人云：‘止沸莫若去薪，息過(guò)莫若無(wú)言。’弟子無(wú)言，乃復(fù)甚易。但欲成人之美，使佛種相續(xù)，與諸僧尼共弘法教。兼即^⒃事中，亦不得默已。故今集會(huì)，于大眾前，求律中意。聞諸僧道：‘律中無(wú)有斷酒肉法，又無(wú)懺悔食肉法。’諸律師從來(lái)作若為開(kāi)導(dǎo)，使人致有此疑？”
法超奉答：“律教是一，而人取文下之旨不同。法超所解，律雖許啖三種凈肉，而意實(shí)欲永斷。何以知之？先明斷十種不凈肉，次令食三種凈肉，未令食九種凈肉。如此漸制，便是意欲永斷。法超常日講，恒作如此說(shuō)。”
制又問(wèn)僧辯：“法師復(fù)作若為開(kāi)導(dǎo)？”
僧辯奉答：“僧辯從來(lái)所解大意，亦不異法超。但教有深淺，階級(jí)引物。若論啖三種凈肉，理當(dāng)是過(guò)，但教既未極，所以許其如此。”
制又問(wèn)寶度：“法師復(fù)若為開(kāi)導(dǎo)？”
寶度奉答：“愚短所解，只是漸教，所以律文許啖三種凈肉。若《涅槃》究竟明于正理，不許食肉。若利根者，于三種凈肉教，即得悉不食解。若鈍根之人，方待后教。”
制又問(wèn)法超：“法師向答是文外意。若依律文，作若為判？”
奉答：“常日解義，只作向者所說(shuō)。”
制問(wèn)僧辯：“法師意復(fù)云何，同超法師不？”
奉答：“同法超所解。”
制問(wèn)法超：“法師從來(lái)作此解律，諸律師并皆啖肉，為不啖肉？”
法超奉答：“不知余人并若為，法超從來(lái)自不食肉。”
制問(wèn)僧辯：“法師復(fù)食肉不？”
僧辯奉答：“昔恒不食肉，中年疾病，有時(shí)暫開(kāi)。”
制問(wèn)寶度：“法師復(fù)云何？”
奉答：“本住定林，末移光宅，二處不得進(jìn)肉。若在余處，為疾病亦不免開(kāi)。”
問(wèn)：“講律時(shí)啖肉不？”
奉答：“講時(shí)必有徒眾，于徒眾中不敢。”
問(wèn)：“不敢有兩義，為不敢食，為不敢不食？”
制又問(wèn)僧辯：“法師常日講律時(shí)，為當(dāng)許徒眾食肉，為當(dāng)不許？若不許啖肉，有食肉者，應(yīng)驅(qū)遣去。若許者，作若為說(shuō)？”
奉答：“若約教解，不全言不許。若論其意，未常開(kāi)許。”
問(wèn)：“今正問(wèn)約教時(shí)，為許，為不許？”
答：“約教不遮。”
問(wèn)：“不遮是許，為是不許？”
答：“引其向理，許其得食三種凈肉。”
問(wèn)：“見(jiàn)殺亦可不見(jiàn)，聞殺亦可不聞。疑作若為得免？”
答：“若見(jiàn)因緣不假疑，聞因緣亦不假疑，唯遇得者疑。”
問(wèn)：“以錢買魚肉，是疑不？”
答：“若理中理，自是疑。”
問(wèn)：“不得以理中見(jiàn)答。若理中為論，眾僧不應(yīng)市魚肉。今所問(wèn)事中是疑不？”
答：“若約教非疑。”
問(wèn)：“市中人為誰(shuí)殺？”
答：“乃為買者殺，但買者不作此想。”
問(wèn)：“買肉者此人既不昏亂，豈得不知是為買者殺，而不作此想？”^⒄
答：“于時(shí)作現(xiàn)死肉心。”
問(wèn)：“為自死名作死，為殺名作死？”
答：“此旨是理中言。約教辯，只得如此。”
問(wèn)：“法師既為人講說(shuō)，為人明導(dǎo)，為人法城，云何言只得如此？但問(wèn)作意使人買時(shí)，作若為意？”
答：“買自死者意。”
問(wèn)：“若自死者處處應(yīng)有，寺中亦應(yīng)有自死者，何假往屠肉家買？”
答：“理中居然是疑。”
問(wèn)：“若理中居然是疑者，云何得不疑肉食？”
僧辯無(wú)復(fù)對(duì)。
制又問(wèn)：“此肉為當(dāng)作肉味，為當(dāng)作菜味？”
僧辯奉答：“猶作肉味。”
問(wèn)：“為是慈心故食肉，無(wú)慈心故食肉？”
答：“此非慈心。”
問(wèn)：“若非慈心，豈得非殺耶？”
答：“理中常應(yīng)不得，約事故如此。”
問(wèn)：“律教欲使人出離不？”
答：“令人出離。”
問(wèn)：“食肉得出離不？”
答：“不得。”
問(wèn)：“若爾，云何令食肉？”
答：“為淺行者說(shuō)，引其令深。”
問(wèn)：“為具足戒者說(shuō)，為不具足者說(shuō)？”
答：“為具足者說(shuō)。”
問(wèn)：“既為具足者說(shuō)，不為童蒙，云何今答食肉，而是引其令深？”
答：“初教如此，非是極教。”
問(wèn)：“云何初教，教具足戒人？”
答：“僧辯所解，正自齊此。”
制又問(wèn)：“律教起何時(shí)？”
僧辯奉答：“起八年已后至涅槃。”
問(wèn)：“若如此，《涅槃經(jīng)》有斷肉，《楞伽經(jīng)》有斷肉，《央掘摩羅經(jīng)》亦斷肉，《大云經(jīng)》、《縛象經(jīng)》并斷肉。律若至涅槃，云何無(wú)斷肉事？”
答：“律接續(xù)初教，所以如此。”
問(wèn)：“律既云接續(xù)初教，至于涅槃。既至涅槃，則應(yīng)言斷肉。”
答：“若制教邊，此是接續(xù)初教，通于五時(shí)，不言一切皆同。僧辯解正齊此。”
問(wèn)：“法師既是大律師，為眾開(kāi)導(dǎo)。今日大眾取判，法師不得言齊此。齊此亦不得住，不齊此亦不得住。只問(wèn)此是優(yōu)波離^⒅律不？”
答：“是。”
問(wèn)：“佛般泥洹時(shí)，優(yōu)波離既親在坐，云何律文不斷食肉？”
答：“此是接續(xù)前近教。”
問(wèn)：“若言接近教，近教亦不明食肉。且涅槃前，迦葉已持修行不食肉法。律若異此，則非優(yōu)波離律，是異部家律。云何用此講說(shuō)，以化群僧？”
僧辯不復(fù)奉答。
制問(wèn)寶度：“法師說(shuō)既同德同行，云何解此語(yǔ)？”
寶度奉答：“若律中事是優(yōu)波離所出，經(jīng)事悉是阿難所出。”
問(wèn)：“若爾，律中事便當(dāng)皆不出經(jīng)？”
答：“若經(jīng)中事?tīng)柯桑芍惺聽(tīng)拷?jīng)。”
問(wèn)：“佛說(shuō)經(jīng)時(shí)，有所制約，便集以為律，何處方復(fù)牽律？若經(jīng)皆牽律，是則說(shuō)經(jīng)應(yīng)在律后。”
答：“只言經(jīng)中有明戒處，愚謂應(yīng)相關(guān)涉。”
問(wèn)：“若論相涉，三藏義何嘗不相涉？修多羅中，亦有毗尼與毗曇。毗尼中，亦有修多羅與毗曇。毗曇中，亦有修多羅與毗尼。不言無(wú)此義，但問(wèn)法師今所講律，是優(yōu)波離律義不？違經(jīng)不？”
答：“今所講是優(yōu)波離律，與經(jīng)不違。”
問(wèn)：“若是優(yōu)波離律，不違經(jīng)者，則斷肉義不應(yīng)異《涅槃》。”
答：“《涅槃經(jīng)》顯斷肉。律文雖不明，而優(yōu)波離意，未嘗開(kāi)肉。”
問(wèn)：“律既是具教，優(yōu)波離既不開(kāi)肉，律何得無(wú)文？法師此解，殊為進(jìn)退，只可為寺中沙彌、式叉摩尼說(shuō)，不得以此答弟子。”
答：“寶度愚解，止自極此。”
制又問(wèn)：“下座諸律師復(fù)云何解？”
龍光寺道恩奉答：“律文不斷，《涅槃經(jīng)》方斷。”
問(wèn)：“法師所講是誰(shuí)律？”
答：“是佛律。”
問(wèn)：“所引乃極弘曠，只未知此律，是優(yōu)波離律不？”
答：“優(yōu)波離仰述佛律。”
問(wèn)：“優(yōu)波離悉集佛所說(shuō)不？”
答：“集前四時(shí)，不集涅槃時(shí)。”
問(wèn)：“若爾，迦葉哪得語(yǔ)阿難道：佛從何處說(shuō)法，至涅槃時(shí)集修多羅藏。語(yǔ)優(yōu)波離道：佛從何處說(shuō)法，至涅槃時(shí)集毗尼藏。云何得言唯取前四時(shí)，不取涅槃？”
答：“涅槃時(shí)不復(fù)制戒。”
問(wèn)：“《涅槃》云：‘夫食肉者斷大慈種。’‘我從今日制諸弟子，不得復(fù)食一切肉。’‘一切悉斷，及自死者。’如此制斷，是戒非戒？”
道恩不復(fù)奉答。
制又問(wèn)：“諸律師親自講律，諸大法師盡講《大涅槃經(jīng)》，云何有時(shí)解素？素是何義？若不解是素，解則非素，素若使得不素？戒既是凈，亦可得使凈為不凈不？諸經(jīng)律師親違此教。外書所云：‘自逾短垣，竊簡(jiǎn)書法。’正是此義。”
宣武寺法寵奉答：“閉穢門稱為素，開(kāi)穢門稱不素。”
問(wèn)：“若爾，眾僧云何開(kāi)穢門？”
答：“實(shí)自不應(yīng)得開(kāi)，但貪欲情深，所以如此。”
問(wèn)：“云何懺悔？”
答：“懇惻至心，是為懺悔。若能懺悔，是大丈夫。”
問(wèn)：“諸學(xué)人即時(shí)懺悔不？故如弟子請(qǐng)諸法師，動(dòng)至千數(shù)，導(dǎo)師唱導(dǎo)令懺悔者，于時(shí)諸法師懺悔已不？”
答：“哪得不懺？”
問(wèn)：“若懺竟出寺，更食肉不？”
答：“居然不食。但其中有無(wú)明多者，或亦不免更食。”
問(wèn)：“出寺更食，何如發(fā)初作者輕重？”
答：“一種。”
問(wèn)：“云何一種？初直爾而食，后已經(jīng)于諸佛前誓，方復(fù)更啖。云何一種？”
答：“初人無(wú)慚愧，后人有慚愧，乃得有勝初人義。”
問(wèn)：“若爾，但先道慚愧，痛打前人，而道：‘我慚愧汝，我打汝；我慚愧汝，我食汝。’”
答：“如大邪見(jiàn)人無(wú)慚愧，其既知慚愧，故知差不慚者。”
問(wèn)：“先道慚愧，而猶啖食，此是知而故犯，非謂慚愧。若使先時(shí)不知，或是過(guò)誤，后方起愧，乃是慚愧。豈非知而故犯，其罪大于不知。又復(fù)慚愧，不得重犯。如其重犯，復(fù)是違破初心。論此為罪，所以彌大。”
答：“經(jīng)有成文。耆婆云：‘汝有慚愧，故罪可滅。’慚愧即是清白法。”
問(wèn)：“法師是得經(jīng)言，不得其意。此明若作罪后，方知慚愧，此為白法。不言發(fā)初慚愧，而故作罪，以為白法。”
答：“經(jīng)又道慚愧為上服。若爾便有非上服義。”
問(wèn)：“義亦如此。若正作罪，雖云慚愧，終無(wú)所益。若作罪后，能生慚愧者，乃是上服。”
法寵無(wú)復(fù)答。
法寵奉答事畢，三律師并下。
又敕始興寺景猷升高座，讀《楞伽》、《央掘摩羅經(jīng)》所明斷肉經(jīng)文。今載如左：

《大般涅槃經(jīng)·四相品》上第七（此品今月二十三日會(huì)，已唱此文，法云法師解說(shuō)。今二十九日不復(fù)重唱）：
爾時(shí)迦葉菩薩白佛言：“世尊，食肉之人，不應(yīng)施肉。何以故？我見(jiàn)不食肉者，有大功德。”
佛贊迦葉：“善哉善哉！汝今乃能善知我意，護(hù)法菩薩應(yīng)當(dāng)如是。善男子，從今日始，不聽(tīng)聲聞弟子食肉。若受檀越信施之時(shí)，應(yīng)觀是食，如子肉想。”
迦葉菩薩復(fù)白佛言：“世尊，云何如來(lái)不聽(tīng)食肉？”
“善男子，夫食肉者斷大慈種。”
迦葉又言：“如來(lái)何故先聽(tīng)比丘食三種凈肉？”
“迦葉，是三種凈肉，隨事漸制。”
迦葉菩薩復(fù)白佛言：“世尊，何因緣故，十種不凈，乃至九種清凈，而復(fù)不聽(tīng)？”
佛告迦葉：“亦是因事漸次而制，當(dāng)知即是現(xiàn)斷肉義。”
迦葉菩薩復(fù)白佛言：“云何如來(lái)稱贊魚肉為美食耶？”
“善男子，我亦不說(shuō)魚肉之屬為美食也。我說(shuō)甘蔗、粳米、石蜜、一切谷麥，及黑石蜜、乳酪、酥油，以為美食。雖說(shuō)應(yīng)畜種種衣服，所應(yīng)畜者，要是壞色。何況貪著是魚肉味？”
迦葉復(fù)言：“如來(lái)若制不食肉者，彼五種味，乳酪、酪漿、生酥、熟酥、胡麻油等，及諸衣服，憍奢耶衣、珂貝、皮革、金銀盂器，如是等物，亦不應(yīng)受。”
“善男子，不應(yīng)同彼尼乾所見(jiàn)。如來(lái)所制一切禁戒，各有異意，故聽(tīng)食三種凈肉，異想故斷十種肉，異想故一切悉斷，及自死者。迦葉，我從今日制諸弟子，不得復(fù)食一切肉也。迦葉，其食肉者，若行、若住、若坐、若臥，一切眾生聞其肉氣，悉生恐怖。譬如有人近獅子已，眾人見(jiàn)之，聞獅子臭，亦生恐怖。善男子，如人啖蒜，臭穢可惡，余人見(jiàn)之，聞臭舍去。設(shè)遠(yuǎn)見(jiàn)者，猶不欲視，況當(dāng)近之？諸食肉者，亦復(fù)如是。一切眾生聞其肉氣，悉皆恐怖，生畏死想。水陸空行，有命之類，悉舍之走，咸言此人是我等怨。是故菩薩不習(xí)食肉。為度眾生，示現(xiàn)食肉。雖現(xiàn)食之，其實(shí)不食。善男子，如是菩薩，清凈之食猶尚不食，況當(dāng)食肉？善男子，我涅槃后，無(wú)量百歲，四道圣人悉復(fù)涅槃。正法滅后，于像法中，當(dāng)有比丘，似像持律，少讀誦經(jīng)。貪嗜飲食，長(zhǎng)養(yǎng)其身。其所被服，粗陋丑惡。形容憔悴，無(wú)有威德。放畜牛羊，擔(dān)負(fù)薪草。頭須發(fā)爪，悉皆長(zhǎng)利。雖服袈裟，猶如獵師。細(xì)視徐行，如貓伺鼠。常唱是言：‘我得羅漢。’多諸病苦，眠臥糞穢。外現(xiàn)賢善，內(nèi)懷貪嫉。如受啞法婆羅門等，實(shí)非沙門，現(xiàn)沙門像，邪見(jiàn)熾盛，誹謗正法。如是等人，破壞如來(lái)所制戒律、正行威儀、說(shuō)解脫果、離不凈法，及壞甚深秘密之教。各自隨意反說(shuō)經(jīng)律，而作是言：‘如來(lái)皆聽(tīng)我等食肉。’自生此論，言是佛說(shuō)，互共諍訟，各自稱是沙門釋子。善男子，爾時(shí)復(fù)有諸沙門等，貯聚生谷，受取魚肉，手自作食，執(zhí)持油瓶。寶蓋革屣，親近國(guó)王、大臣、長(zhǎng)者。占相星宿，勤修醫(yī)道。畜養(yǎng)奴婢、金銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、頗梨、真珠、珊瑚、琥珀、璧玉、珂貝、種種果蓏。學(xué)諸伎藝，畫師泥作。造書教學(xué)，種殖根栽。蠱道咒幻，和合諸藥。作倡伎樂(lè)，香花治身。摴蒲圍棋，學(xué)諸工巧。若有比丘，能離如是諸惡事者，當(dāng)說(shuō)是人真我弟子。”
爾時(shí)迦葉復(fù)白佛言：“世尊，諸比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，因他而活。若乞食時(shí)，得雜肉食，云何得食，應(yīng)清凈法？”
佛言：“迦葉，當(dāng)以水洗，令與肉別，然后乃食。若其食器為肉所污，但使無(wú)味，聽(tīng)用無(wú)罪。若見(jiàn)食中多有肉者，則不應(yīng)受。一切現(xiàn)肉，悉不應(yīng)食，食者得罪。我今唱是斷肉之制，若廣說(shuō)者，則不可盡。涅槃時(shí)到，是故略說(shuō)，是則名為能隨問(wèn)答。”

《楞伽阿跋多羅寶經(jīng)》卷第四：
爾時(shí)大慧菩薩以偈問(wèn)言：
“彼諸菩薩等，志求佛道者，
酒肉及與蔥，飲食為云何？
惟愿無(wú)上尊，哀愍為演說(shuō)。
愚夫所貪嗜，臭穢無(wú)名稱，
虎狼所甘嗜，云何而可食？
食者生諸過(guò)，不食為福善，
惟愿為我說(shuō)，食不食罪福。”
大慧菩薩說(shuō)偈問(wèn)已，復(fù)白佛言：“惟愿世尊，為我等說(shuō)食不食肉功德過(guò)惡。我及諸菩薩，于現(xiàn)在、未來(lái)，當(dāng)為種種悕望肉食眾生分別說(shuō)法，令彼眾生慈心相向。得慈心已，各于住地清凈明了，疾得究竟無(wú)上菩提。聲聞、緣覺(jué)自地止息已，亦得逮成無(wú)上菩提。惡邪論法，諸外道輩，邪見(jiàn)斷常，顛倒計(jì)著，尚有遮法，不聽(tīng)食肉。況復(fù)如來(lái)，世間救護(hù)，正法成就，而食肉耶？”
佛告大慧：“善哉善哉！諦聽(tīng)諦聽(tīng)，善思念之，當(dāng)為汝說(shuō)。”
大慧白佛：“唯然受教。”
佛告大慧：“有無(wú)量因緣，不應(yīng)食肉。然我今當(dāng)為汝略說(shuō)。謂一切眾生，從本已來(lái)，展轉(zhuǎn)因緣，常為六親，以親想故，不應(yīng)食肉。驢、騾、駱駝、狐、狗、牛、馬、人、獸等肉，屠者雜賣故，不應(yīng)食肉。不凈氣分所生長(zhǎng)故，不應(yīng)食肉。眾生聞氣悉生恐怖，如旃陀羅及譚婆等，狗見(jiàn)憎惡，驚怖群吠故，不應(yīng)食肉。又令修行者慈心不生故，不應(yīng)食肉。凡愚所嗜，臭穢不凈，無(wú)善名稱故，不應(yīng)食肉。令諸咒術(shù)不成就故，不應(yīng)食肉。以殺生者見(jiàn)形起識(shí)，深味著故，不應(yīng)食肉。彼食肉者，諸天所棄故，不應(yīng)食肉。令口氣臭故，不應(yīng)食肉。多惡夢(mèng)故，不應(yīng)食肉?？臻e林中，虎狼聞香故，不應(yīng)食肉。令飲食無(wú)節(jié)故，不應(yīng)食肉。令修行者不生厭離故，不應(yīng)食肉。我常說(shuō)言，凡所飲食，作食子肉想，作服藥想故，不應(yīng)食肉。聽(tīng)食肉者，無(wú)有是處。復(fù)次大慧，過(guò)去有王，名師子蘇陀婆，食種種肉，遂至食人。臣民不堪，即便謀反，斷其俸祿。以食肉者有如是過(guò)故，不應(yīng)食肉。復(fù)次大慧，凡諸殺者，為財(cái)利故，殺生屠販。彼諸愚癡食肉眾生，以錢為網(wǎng)，而捕諸肉。彼殺生者，若以財(cái)物，若以釣網(wǎng)，取彼空行水陸眾生，種種殺害，屠販求利。大慧，亦無(wú)不殺、不求、不想，而有魚肉，以是義故，不應(yīng)食肉。大慧，我有時(shí)說(shuō)遮五種肉，或制十種。今于此經(jīng)，一切種、一切時(shí)，開(kāi)除方便，一切悉斷。大慧，如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)，尚無(wú)所食，況食魚肉。亦不教人。以大悲前行故，視一切眾生猶如一子，是故不聽(tīng)令食子肉。”
爾時(shí)世尊欲重宣此義，而說(shuō)偈言：
“曾悉為親屬，鄙穢不凈雜，
不凈所生長(zhǎng)，聞氣悉恐怖。
一切肉與蔥，及諸韭蒜等，
種種放逸酒，修行常遠(yuǎn)離。
亦常離麻油，及諸穿孔床，
以彼諸細(xì)蟲，于中極恐怖。
飲食生放逸，放逸生諸覺(jué)，
從覺(jué)生貪欲，是故不應(yīng)食。
由食生貪欲，貪令心迷醉，
迷醉長(zhǎng)愛(ài)欲，生死不解脫。
為利殺眾生，以財(cái)網(wǎng)諸肉，
二俱是惡業(yè)，死墮叫呼獄。
若無(wú)殺想求，則無(wú)三凈肉，
彼非無(wú)因有，是故不應(yīng)食。
彼諸修行者，由是悉遠(yuǎn)離，
十方佛世尊，一切咸訶責(zé)。
展轉(zhuǎn)更相食，死墮虎狼類，
臭穢可厭惡，所生常愚癡。
多生旃陀羅，獵師譚婆種，
或生陀夷尼，及諸肉食性，
羅剎貓貍等，遍于是中生。
《縛象》與《大云》、《央掘利魔羅》，
及此《楞伽經(jīng)》，我悉制斷肉。
諸佛及菩薩，聲聞所訶責(zé)，
食已無(wú)慚愧，生生常癡冥。
先說(shuō)見(jiàn)聞疑，已斷一切肉，
妄想不覺(jué)知，故生食肉處。
如彼貪欲過(guò)，障礙圣解脫，
酒肉蔥韭蒜，悉為圣道障。
未來(lái)世眾生，于肉愚癡說(shuō)，
言此凈無(wú)罪，佛聽(tīng)我等食。
食如服藥想，亦如食子肉，
知足生厭離，修行行乞食。
安住慈心者，我說(shuō)常厭離，
虎狼諸惡獸，恒可同游止。
若食諸血肉，眾生悉恐怖，
是故修行者，慈心不食肉。
食肉無(wú)慈慧，永背正解脫，
及違圣表相，是故不應(yīng)食。
得生梵志種，及諸修行處，
智慧富貴家，斯由不食肉。”

《央掘摩羅經(jīng)》第一卷：
上座迦葉，舍種種甘膳之食，舍肉味食，受持修行不食肉法。
第二卷云：
文殊師利白佛言：“世尊，因如來(lái)藏故，諸佛不食肉耶？”
佛言：“如是，一切眾生，無(wú)始生死，生生輪轉(zhuǎn)，無(wú)非父母、兄弟、姊妹。猶如伎?jī)?，變易無(wú)常。自肉、他肉，則是一肉，是故諸佛悉不食肉。復(fù)次文殊師利，一切眾生界、我界，即是一界，所宅之肉即是一肉，是故諸佛悉不食肉。”
文殊師利白佛言：“世尊，珂貝、蠟蜜、皮革、繒綿，非自界肉耶？”
佛告文殊師利：“勿作是語(yǔ)。如來(lái)遠(yuǎn)離一切世間，如來(lái)不食。若言習(xí)近世間物者，無(wú)有是處。若習(xí)近者，是方便法。若物展轉(zhuǎn)來(lái)者，則可習(xí)近。若物所出處，不可習(xí)近。若展轉(zhuǎn)來(lái)，離殺者手，則可習(xí)近。”
文殊師利白佛言：“今此城中有一皮師能作革屣，有人買施，是展轉(zhuǎn)來(lái)，佛當(dāng)受不？復(fù)次世尊，若自死牛，牛主從旃陀羅取皮，持付皮師，皮師作革屣，施持戒人，此展轉(zhuǎn)來(lái)，可習(xí)近不？”
佛告文殊師利：“若自死牛，牛主持皮，用作革屣，施持戒人，為應(yīng)受不？若不受者是比丘法。若受者非慈悲，然不破戒。”

唱經(jīng)竟。制又語(yǔ)諸僧道：“諸小僧輩，看經(jīng)未遍，互言無(wú)斷肉語(yǔ)。今日此經(jīng)，言何所道？所以唱此革屣文者，本意乃不在此。正為此二十三日，法云法師講《涅槃》斷肉事。于時(shí)僧正慧超、法寵法師難云：‘若經(jīng)文究竟斷一切肉，乃至自死不得食者，此則同尼乾^⒆斷皮革，不得著革屣。若開(kāi)皮革，得著革屣者，亦應(yīng)開(kāi)食肉。’法云法師乃已有通釋，而二法師難意未了。于時(shí)自仍通云：‘若是圣人，故自不著此物，若中行人亦不著此，著此皆下行人。所以不同尼乾者，語(yǔ)有所含。若無(wú)麻纻之鄉(xiāng)，亦有開(kāi)皮革義論。有麻纻處，大慈者乃實(shí)應(yīng)不著。但此事與食肉不得頓同。凡著一革屣，經(jīng)久不壞。若食啖眾生，就一食中，便害無(wú)量身命，況日日餐咀，數(shù)若恒沙。亦不可得用革屣以并斷肉。’于時(shí)諸僧乃無(wú)復(fù)往復(fù)。恐諸小僧執(zhí)以為疑，方成巨蔽，所以唱此不受革屣文，正欲釋一日所疑，非關(guān)前制。凡啖肉者，是大罪障。經(jīng)文道：‘昔與眾生，經(jīng)為父母親屬。’眾僧哪不思此，猶忍食啖眾生？己不能投身餓虎、割肉貿(mào)鷹，云何反更啖他身分？諸僧及領(lǐng)徒眾法師、諸尼及領(lǐng)徒眾者，各還本寺，宣告諸小僧尼，令知此意。”
制說(shuō)此語(yǔ)竟，僧尼行道，禮拜懺悔，設(shè)會(huì)事畢出。

其晚，又敕員外散騎常侍、太子左衛(wèi)率周舍曰：“法寵所言慚愧而食眾生，此是經(jīng)中所明羅剎婦女云：‘我念汝，我食汝。’法寵此心，即是經(jīng)之羅剎。”
又敕舍云：“僧辯所道自死肉，若如此說(shuō)，鴟、鴉、鳩、鴿觸處不死，哪不見(jiàn)有一自死者？獐、鹿、雉、兔充滿野澤，亦不曾見(jiàn)有一自死者。而覓死肉，其就屠殺家。覓死魚，必就罾網(wǎng)處。若非殺生，豈有死肉？經(jīng)言：‘買肉與自殺，此罪一等。’我本不自為，正為諸僧尼作離苦因緣。”
又敕舍云：“眾生所以不可殺生，凡一眾生，具八萬(wàn)戶蟲，經(jīng)亦說(shuō)有八十億萬(wàn)戶蟲，若斷一眾生命，即是斷八萬(wàn)戶蟲命。自死眾生又不可食者，前所附蟲雖已滅謝，后所附蟲其數(shù)復(fù)眾，若煮若炙，此斷附蟲皆無(wú)復(fù)命。利舌端少味，害無(wú)量眾生。其中小者，非肉眼能觀。其中大者，灼然共見(jiàn)。滅慈悲心，增長(zhǎng)惡毒，此實(shí)非沙門釋子所可應(yīng)行。”
又敕舍云：“眾僧食肉，罪劇白衣。白衣食肉，乃不免地獄，而止是一罪。至于眾僧食肉，既犯性罪，又傷戒律，以此為言，有兩重罪。若是學(xué)問(wèn)眾僧食肉者，此為惡業(yè)，復(fù)倍于前。所以如此，既親達(dá)經(jīng)教，為人講說(shuō)，口稱慈悲，心懷毒害，非是不知，知而故犯，言行既違，即成詭妄。論學(xué)問(wèn)人食肉，則罪有三重。所以貴于解義，正為如說(shuō)修行，反復(fù)啖食魚肉，侵酷生類，作惡知識(shí)，起眾怨對(duì)，墜墮地獄，疾于攛矛。善惡報(bào)應(yīng)，必也不亡，凡出家人，實(shí)宜深思。”
又敕舍云：“聲聞受律儀戒，本制身口七支。一受之后，乃至睡眠悶等，律儀恒生，念念得未曾有律儀。所以爾者，睡眠等非起惡心，故不損不失，乃至常生。若起欲殺心，于聲聞法雖不失身口戒，而于戒有損，非唯損不殺戒，亦兼污余戒。至于手夾、齒嚙，動(dòng)身口業(yè)，則失身口戒。爾時(shí)律儀無(wú)作，即斷不續(xù)，既失不殺戒，亦損污余戒。所以爾者，旃陀羅人為屠肉時(shí)，為何等人殺？正為食者。若食肉者，即有殺分，于不殺戒即成有缺^⒇。若謂于善律儀受殺生分，于不殺戒無(wú)所缺者。是不善律儀人持八戒齋，是惡律儀猶應(yīng)相續(xù)。若惡律儀人持八戒齋，惡律儀不復(fù)相續(xù)者，是知善律儀人受諸殺分，是不殺戒即時(shí)便缺。別解脫戒，不復(fù)解脫。惡律儀人，無(wú)論持八戒齋，但起一念善心，惡律儀即斷。若一念不斷，多念亦應(yīng)不斷。若多念斷，是知一念時(shí)斷。善律儀人，其事亦爾，無(wú)論受諸殺分，有少殺分，不殺律儀即時(shí)亦斷。菩薩人持心戒故，自無(wú)有食眾生理，若缺聲聞戒，終不免地獄等苦。”

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　?、?本文是關(guān)于中國(guó)漢地僧人素食傳統(tǒng)的確立及其由來(lái)的最為重要的一篇?dú)v史文獻(xiàn)，彌足珍貴。全文可分為六節(jié)：
第一節(jié)為梁武帝為五月二十三日僧眾集會(huì)親撰的《斷酒肉文》。文中列舉僧人飲酒食肉不如外道和在家眾者各九項(xiàng)，以及種種障道過(guò)患，依據(jù)如來(lái)在《涅槃經(jīng)》、《楞伽經(jīng)》等經(jīng)中教敕，嚴(yán)令禁止一切僧眾不得再有飲酒食肉行為，否則將依王法治問(wèn)，勒令還俗。
第二節(jié)為五月二十三日僧眾集會(huì)的簡(jiǎn)要記錄，其日與會(huì)僧尼共一千四百四十八人。梁武帝親自出席。法云法師講南本《涅槃經(jīng)·四相品》，道澄法師唱誦梁武帝所撰《斷酒肉文》。
第三節(jié)記述二十三日集會(huì)申令禁斷酒肉后，部分僧尼仍持有疑義。梁武帝敕請(qǐng)義學(xué)僧尼一百九十八人，于五月二十九日舉行第二次集會(huì)。文中詳細(xì)記錄了梁武帝與法超、僧辯、寶度三位上座律師及道恩、法寵等的論辯對(duì)話。
第四節(jié)為論辯結(jié)束時(shí)，景猷法師登座唱誦《楞伽經(jīng)》、《央掘摩羅經(jīng)》中有關(guān)斷肉的經(jīng)文。文中亦將五月二十三日法云法師所講，而此次未再重復(fù)讀誦的《大般涅槃經(jīng)·四相品》中的一段經(jīng)文一并收入。
第五節(jié)為唱誦斷肉經(jīng)文后，梁武帝重申斷肉的制令。
第六節(jié)為五月二十九日晚，梁武帝向近臣周舍就當(dāng)日的論辯加以評(píng)議。
⑵ 義學(xué)：教義的研討與闡揚(yáng)。三官：寺中的三種主要職位。
⑶ 黑衣人：出家僧人。
⑷ 波夜提：又稱波逸提，輕垢罪之一。犯者懺悔可得清凈，否則將墮于地獄。
⑸ 和光：互相包容。
⑹ 物宗：眾所崇敬。
⑺ 罝罘(jūfú)：捕獸的網(wǎng)。
⑻ 五篇七聚：出家戒律的總稱。
⑼ 尼羅浮陀地獄：又名尼剌部陀地獄，八寒地獄之一。
⑽ 外司：官府。
⑾ 策使：受官府役使。
⑿ 榮衛(wèi)：血?dú)狻?br /> ⒀ 解素：開(kāi)齋。
⒁ 都講：南北朝講經(jīng)時(shí)所設(shè)的輔講之人，負(fù)責(zé)向主講法師提問(wèn)。
⒂ 梁武帝親自出席，坐在就地鋪設(shè)的座位上。中食：午前的齋飯。
⒃ 兼即：普濟(jì)眾生。孟子言：“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下。”
⒄ 梁武帝此問(wèn)很關(guān)鍵，因佛陀所制三凈肉，為不見(jiàn)、不聞、不疑所食之肉是為己而殺。實(shí)際上市場(chǎng)所賣肉類，是屠戶專為買者所殺。買者明知如此，仍買來(lái)食用，其肉即已非三凈肉，即為犯戒。
⒅ 優(yōu)波離：佛陀十大弟子之一，精于戒律，在佛滅后的第一次結(jié)集時(shí)誦出律藏。
⒆ 尼乾：又名尼犍陀，印度六大外道之一。
⒇ 梁武帝于此處論證，屠戶正是為食肉者而殺，若持戒者食其所殺之肉，于不殺戒即有缺漏，而不殺戒為佛教根本重戒，犯者為波羅夷罪，持守此戒即必須斷除肉食，此為佛陀所制出家戒律中本有之義。這成為后來(lái)漢地佛教信眾嚴(yán)格信守的一致共識(shí)。