農(nóng)歷的最后一個(gè)月，習(xí)慣稱(chēng)“臘月”，其間的一些事也冠以“臘”字，如制臘肉、下臘雪、積臘肥等。
至于說(shuō)“臘月”稱(chēng)謂的由來(lái)，與我國(guó)農(nóng)業(yè)的興起繁榮有著密切關(guān)系?！兑捉?jīng)·系辭》記載：“神農(nóng)氏作，斫木為耜，揉木為耒，教民樹(shù)藝五谷。”五谷收成后，頭代炎帝神農(nóng)氏便于年終十二月率眾“始作蠟以祭告上蒼”，并祝曰：“土反（即返）其宅，水歸其壑，昆蟲(chóng)毋作，草木歸其澤。”顯然，蠟祭活動(dòng)是為了慶祝豐收，并祈求上蒼保佑來(lái)年更加風(fēng)調(diào)雨順，土地肥沃，昆蟲(chóng)不作，災(zāi)害不生，再來(lái)一個(gè)好收成。
在當(dāng)時(shí)，蠟祭活動(dòng)有八個(gè)方面的內(nèi)容，稱(chēng)為“八蠟”或“蠟八”。《禮記·郊特牲》中說(shuō)：“八蠟以祀四方。”鄭玄在《注》中對(duì)此作了進(jìn)一步闡釋?zhuān)?ldquo;蠟有八者：先嗇，一也；司嗇，二也；農(nóng)，三也；郵表輟，四也；貓、虎，五也；坊，六也；水庸，七也；昆蟲(chóng)，八也。”《禮記·郊特牲》中還記載說(shuō)：“天子大蠟八。伊耆氏始為蠟。蠟也者，索也。歲十二月，合聚萬(wàn)物而索饗之。蠟之祭也，主先嗇而祭司嗇，祭百神以報(bào)嗇也。饗農(nóng)，以及郵表輟、禽獸等，仁之至，義之盡也。迎貓，為其食田鼠也。迎虎，為其食田豕也。故迎而祭之。祭坊與水庸，事也。”這里的伊耆氏即神農(nóng)氏。嗇即穡，收割莊稼的意思；先嗇，始教民以稼穡者；司嗇，主管農(nóng)業(yè)者；仁，不忘恩而報(bào)答之；義，有功勞必報(bào)答之；坊指堤壩，用來(lái)儲(chǔ)水、障水；水庸即水溝，用來(lái)引水、放水。由此可見(jiàn)，率民眾于年末舉行祭祀農(nóng)神、祈求上蒼保佑來(lái)年再獲豐收的蠟祭活動(dòng)在古代是當(dāng)朝天子的一件大事。由于“蠟”與“臘”同音，“蠟祭”也被稱(chēng)作“臘祭”，“臘祭”也就成了“蠟祭”的轉(zhuǎn)稱(chēng)?！墩f(shuō)文解字》中解釋說(shuō)：“臘，合也，合祭諸神者。”而用來(lái)祭祀農(nóng)神、舉行臘祭活動(dòng)的十二月也被民間稱(chēng)為“臘月”。
在進(jìn)行臘祭活動(dòng)時(shí)，人們常以野外獵獲的禽獸為供品，所以“臘祭”亦稱(chēng)“獵祭”?！讹L(fēng)俗通》記道：“臘者獵也，因獵取獸祭先祖也，或者臘接也，新故交替，狎獵大祭以報(bào)功也。”同時(shí)又載：“陰歷十二月也，以是月臘祭百神，故謂之臘月。”到公元前 221年，秦始皇統(tǒng)一全國(guó)，下令制定歷法，正式將冬末初春新舊交替的十二月，改稱(chēng)為“臘月”。 隋朝杜臺(tái)卿所撰《玉燭寶典》中則講：“臘者祭先祖，臘者報(bào)百神，同日異祭也。”由唐朝令狐德棻和長(zhǎng)孫無(wú)忌監(jiān)修的《隋書(shū)·禮儀志》卷二中記載：“開(kāi)皇四年十一月詔曰：古稱(chēng)臘者，接也，取新故交接之意。”
進(jìn)入臘月，人們迎來(lái)的第一個(gè)節(jié)日就是“臘八節(jié)”了。這一節(jié)日最早則是以“臘祭之日”出現(xiàn)的。每年年終，天子都率眾舉行臘祭活動(dòng)，“臘日”無(wú)疑在年終的最后一個(gè)月內(nèi)。但具體在哪一天呢？歷史上卻不盡相同。周朝以農(nóng)歷十月為歲終之月，故臘日在孟冬；漢朝以后行夏歷，以十二月為歲終之月，因此臘日在十二月?！墩f(shuō)文解字》中說(shuō)：“冬至后三戌借祭百神”，可見(jiàn)漢代的臘日是冬至后的第三個(gè)戌日。可是，冬至在我國(guó)的農(nóng)歷中，并不是一個(gè)固定的日子。因而，使得冬至后第三個(gè)戍日臘日也不是一個(gè)固定的日子，有時(shí)也會(huì)落到下一年的正月里去。這就不符合農(nóng)歷每年十二月進(jìn)行臘祭的規(guī)定了。怎么辦呢？最好的辦法，就是將臘祭的日子固定在農(nóng)歷每年十二月里的某一天。那究竟是哪一天比較合適呢？南北朝時(shí)，根據(jù)天子臘祭活動(dòng)的內(nèi)容“八臘”，將臘祭之日定為每年的臘月初八。這樣一來(lái)，“臘日”始終在年終的十二月里而不會(huì)改變，且“臘八”與“八臘”相符，因而“臘八”便逐漸成為一個(gè)民間節(jié)日了?！肚G楚歲時(shí)記》等有關(guān)古籍中都記載說(shuō)：每逢十二月初八臘日這天，村人聚在一起并擊細(xì)腰鼓、戴胡頭、扮金剛力士跳驅(qū)瘟舞，諺語(yǔ)稱(chēng)“臘鼓鳴，春草生”。
“臘八節(jié)”除祭祀諸神之外，我國(guó)民間還有喝“臘八粥”的習(xí)俗。臘八粥也叫“七寶五味粥”，在我國(guó)已有一千多年的歷史，最早開(kāi)始于宋代。每逢“臘八”，不論是朝廷、官府、寺院，還是普通百姓人家，都要熬煮臘八粥。到了清朝，喝臘八粥的風(fēng)俗更是盛行。在宮廷，皇帝、皇后、皇子等都要向文武大臣、侍從宮女賜臘八粥，并向各個(gè)寺院發(fā)放米、果、雜糧等供僧侶煮粥食用。在民間，家家戶(hù)戶(hù)也要做臘八粥，祭祀祖先，并圍桌一起食用，以求來(lái)年豐收安康。
關(guān)于“臘八粥”的起源，社會(huì)上有一種錯(cuò)誤說(shuō)法。說(shuō)“臘八粥”起源于釋迦牟尼成道日。相傳，釋迦牟尼苦修多年，餓得骨瘦如柴，曾打算放棄苦行，此時(shí)遇見(jiàn)一位牧女，送她乳糜，釋迦牟尼食后坐在菩提樹(shù)下沉思，于十二月初八日“成道”。 后來(lái)，佛教界每逢這天便用各種香米和果物煮粥供佛，稱(chēng)為“臘八粥”。這天還要給和尚燒戒疤，集體誦經(jīng)，舉行隆重的紀(jì)念活動(dòng)。臘月初八日寺院僧眾可以煮粥供佛，但將臘八粥的起源和釋迦牟尼成道連在一起是沒(méi)有根據(jù)的。在時(shí)間上，十二月稱(chēng)“臘”，始于我國(guó)秦始皇之時(shí)，在此之前，“臘月”并不一定就是十二月。而釋迦牟尼成道是在公元前550余年的春秋之時(shí)，當(dāng)時(shí)十二月并未稱(chēng)“臘月”，自然也不會(huì)把十二月初八日煮的粥叫作“臘八粥”了。不過(guò)，佛教自漢代傳入中國(guó)后，由于“佛成道節(jié)”與“臘祭日”時(shí)間重合，因而二者逐漸融合，寺院僧眾這天所煮的粥也稱(chēng)作“臘八粥”。吳自牧的《夢(mèng)梁錄》就說(shuō)：“十二月初八日，大剎寺院謂之臘八，僧眾設(shè)五味粥供佛，名曰臘八粥。”
在我國(guó)民間，還傳說(shuō)臘八粥源于朱元璋。據(jù)說(shuō)，朱元璋小時(shí)候家中貧困，只好到財(cái)主家為其放牛以維持生命。盡管他起早摸黑，但仍經(jīng)常挨打受罵，饑腸轆轆。有一次他牽牛過(guò)獨(dú)木橋，老水牛跌到橋下摔折了腿，財(cái)主把他關(guān)在一間屋里，三天三夜不給飯吃。他餓慌了，發(fā)現(xiàn)一個(gè)老鼠洞，一挖開(kāi)發(fā)現(xiàn)一個(gè)老鼠糧倉(cāng)，里面有大米、豆子、粟米、珍珠米、紅棗……什么都有。他就把這些東西煮了一鍋粥吃，覺(jué)得比什么都香甜。后來(lái)，朱元璋打了天下，做了皇帝，吃膩了山珍海味。一天晚上，朱元璋又想起當(dāng)年這種粥來(lái)，傳令御廚用各色五谷雜糧煮成粥進(jìn)奉，大宴群臣，這一天正是農(nóng)歷臘月初八，便賜名“臘八粥”。
中國(guó)各地的臘八粥品種繁多，其中以北方的最為講究，攙在白米中的物品較多，如紅棗、蓮子、核桃、栗子、杏仁、松仁、桂圓、榛子、葡萄、白果、菱角、青絲、玫瑰、紅豆、花生等總計(jì)不下二十種。人們?cè)谂D月初七的晚上，就開(kāi)始忙碌起來(lái)，洗米、泡果、撥皮、去核、精揀然后在半夜時(shí)分開(kāi)始煮，再用微火燉，一直燉到第二天的清晨，臘八粥才算熬好了。有些人家還要先將果子雕刻成人形、動(dòng)物、花樣，再放在鍋中煮。比較有特色的就是在臘八粥中放上“果獅”。果獅是用幾種果子做成的獅形物，用剔去棗核烤干的脆棗作為獅身，半個(gè)核桃仁作為獅頭，桃仁作為獅腳，甜杏仁用來(lái)作獅子尾巴。然后用糖粘在一起，放在粥碗里，活象一頭小獅子。如果碗較大，可以擺上雙獅或是四頭小獅子。更講究的人家，則用棗泥、豆沙、山藥、山楂糕等具備各種顏色的食物，捏成八仙人、老壽星、羅漢像。這種裝飾的臘八粥，只有在以前的大寺廟的供桌上才可以見(jiàn)到。
臘八粥熬好之后，要先敬神祭祖。之后要贈(zèng)送親友，一定要在中午之前送出去。最后才是全家人食用。吃剩的臘八粥，保存著吃了幾天還有剩下來(lái)的，卻是好兆頭，取其“年年有余”的意義。如果把粥送給窮苦的人吃，那更是為自己積德。
現(xiàn)在民間煮食“臘八粥”，有教育子女勤儉持家、反對(duì)好逸惡勞之意義，還有盼望五谷豐登之意。
